Ruben Berger, dans l’église de Christ Church. Rencontre de TJCII, 21 octobre 2025
Jérusalem occupe une place centrale dans le plan biblique de Dieu, affirme Ruben Berger, de la communauté « L’Agneau sur le Mont Sion », lors de la rencontre de « Vers un Concile de Jérusalem II. Au-delà de son importance pour Israël et de son rôle dans les prophéties de la fin des temps, la ville révèle une partie du dessein de Dieu pour son peuple, les nations et l’Église. D’Abraham au retour de Yeshua, Jérusalem est associée au culte, à la royauté, au sacerdoce, à l’unité et à la restauration.
Shalem : achèvement et accomplissement
La première rencontre biblique avec Jérusalem se fait par l’intermédiaire de Melchisédek, roi de Shalem, qui accueille Abraham avec du pain et du vin. Shalem signifie plénitude, achèvement, accomplissement et paix. Melchisédek, que l’épître aux Hébreux associe au Messie Yeshua, établit un lien précoce entre Jérusalem, le sacerdoce et la royauté.
Jérusalem réapparaît lorsque Abraham offre Isaac sur le mont Moriah. Abraham décrit son geste comme un acte d’adoration, et l’offrande d’Isaac préfigure le sacrifice de Yeshua. Ce même lieu deviendra plus tard le site du Temple.
Après l’Exode, Moïse chante que Dieu conduira son peuple vers la montagne et le sanctuaire qu’il a établis. Jérusalem devient le lieu choisi pour que Dieu y réside, là où il place son nom. C’est le lieu de sa maison, de son autel et de son trône. David amène l’arche à Sion, et les douze tribus se rassemblent autour d’un seul sanctuaire et d’un seul autel.
Pourtant, la vocation de Jérusalem s’étend au-delà d’Israël. Ésaïe voit les nations affluer vers Sion pour apprendre les voies de Dieu. La Torah et la Parole du Seigneur partent de Jérusalem. La ville réunit ainsi la vocation particulière d’Israël et le dessein universel de Dieu pour les nations.
L’Église mère à Jérusalem
Le plan de Dieu est incarnationnel. Il ne concerne pas seulement des réalités spirituelles, mais aussi un peuple et une terre. On ne peut pas simplement faire abstraction de la particularité d’Israël sans rendre abstraite la vision biblique.
Ce caractère incarné devient particulièrement visible en Yeshua. C’est à Jérusalem qu’il fait son entrée en tant que Roi, qu’il institue l’Eucharistie, qu’il est crucifié et qu’il ressuscite d’entre les morts. Son cœur transpercé devient la source d’où jaillissent le sang et l’eau. Par sa croix, la séparation est surmontée tant verticalement, entre le ciel et la terre, qu’horizontalement, entre Juifs et gens des nations.
À la Pentecôte, le Saint-Esprit crée une communauté de croyants unis de cœur et d’esprit. Leur unité reflète la prière de Yeshua en Jean 17 et, d’une certaine manière, la communion entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Jérusalem devient ainsi l’Église mère et le berceau de la communauté de la Nouvelle Alliance. C’est de là que la parole de Dieu se répand vers les nations.
Romains 11 et l’olivier
Le chapitre 11 de l’épître aux Romains est essentiel pour comprendre le dessein permanent de Dieu. Paul présente un olivier cultivé, enraciné dans l’histoire de l’alliance de Dieu avec Israël. Israël, dans sa fidélité, forme les branches naturelles, tandis que les croyants païens, issus d’un olivier sauvage, y sont greffés par grâce.
Les branches naturelles qui ont été coupées ne sont pas rejetées définitivement. Paul parle de leur greffage dans « leur propre olivier ». La restauration d’Israël s’inscrit donc dans le dessein de Dieu pour l’Église et les nations.
C’est là une expression de la fidélité de Dieu à son alliance. Il n’est pas un Dieu de divorce, mais d’alliance et de mariage. Il n’abandonne pas ce qu’il a commencé. Juifs et gens des nations sont appelés à s’unir en un seul peuple, comme le proclament Romains 11 et Éphésiens 2.
La restauration de la maison de Dieu
Les fêtes bibliques révèlent également le plan de Dieu. La Pâque, la Fête des Prémices et la Pentecôte sont liées à la première venue de Yeshua, tandis que la Fête des Trompettes, le Jour des Expiations, Souccot et Shemini Atzeret pointent vers l’accomplissement futur et le Royaume.
L’Apocalypse parle du mystère de Dieu parvenant à son accomplissement et de la mesure de la maison de Dieu, de l’autel et des adorateurs. L’attention ne doit pas se porter uniquement sur la possibilité d’une reconstruction physique du Temple. Dieu désire avant tout restaurer sa maison faite de pierres vivantes et la remplir de sa gloire.
Cette restauration inclut la communauté juive messianique. L’unité du peuple de Dieu ne peut atteindre son accomplissement sans qu’Israël prenne sa place. Les nations ne sont pas appelées à remplacer Israël, mais sont greffées sur l’olivier avec la partie juive du Corps du Christ.
La réunification de Jérusalem en 1967 revêt une importance particulière dans cette perspective. Depuis lors, une communauté messianique s’est développée au sein de laquelle les croyants juifs conservent de plus en plus leur identité juive. Le rassemblement d’une Jérusalem autrefois divisée peut ainsi être considéré comme annonçant le rassemblement des Juifs et des païens au sein du seul peuple de Dieu.
Un dernier témoignage de Jérusalem
Les Écritures parlent d’une restauration avant le retour de Yeshua. Pierre dit que le ciel doit le recevoir jusqu’à la « restauration de toutes choses » (Ac 3.21). La figure biblique d’Élie représente également un ministère de restauration.
Cette restauration exige une Église qui reflète l’Époux. R. Berger voit un danger d’apostasie et de compromis lorsque l’Église adapte Dieu aux valeurs humaines plutôt que de se laisser transformer à son image. L’Épouse doit révéler le caractère de Yeshua par la sainteté, la vérité, l’humilité et l’amour.
Israël a également besoin de rencontrer la véritable image de son Roi et de son Frère. Après deux mille ans durant lesquels cette image a souvent été obscurcie, les chrétiens sont appelés à refléter fidèlement Yeshua auprès du peuple juif.
Résumé établi par Martin Hoegger